Série: Tirando Leite da Pedra [1]

"A bondade num estilo absoluto, em contraposição à "utilidade" ou à "excelência" na antigüidade greco-romana, tornou-se conhecida em nossa civilização somente com o advento do cristianismo. Desde então, sabemos que as boas obras são uma importante variedade entre as ações humanas possíveis. O notório antagonismo entre o cristianismo e a res publica (...) é, de modo geral o correto, visto como conseqüência de antigas expectativas escatológicas (...).

Contudo, o caráter extraterreno do cristianismo tem ainda outra raiz, talvez ainda mais intimamente relacionada com os ensinamentos de Jesus de Nazaré (...). A única atividade que Jesus ensinou, por palavras e atos, foi a atividade da bondade; e a bondade contém, obviamente, certa tendência de evitar ser vista e ouvida. A hostilidade cristã em relação à esfera pública, a tendência que tinham pelo menos os primeiros cristãos de levar uma vida o mais possível afastada da esfera pública, pode também ser entendida como conseqüência evidente da devoção às boas obras, independentemente de qualquer crença ou expectativa. Pois é claro que, no instante em que uma boa obra se torna pública e conhecida, perde o seu caráter específico de bondade, de não ter sido feita por outro motivo além do amor à bondade".

(ARENDT, Hannah. A Condição Humana. 10ª ed. Forense Universitária, 2007 - grifos meus)

Estou lendo A Condição Humana de Hannah Arendt já há umas duas semanas. Peguei emprestado na Biblioteca Central da UFPa e pretendo renovar o empréstimo. Interessante como em uma discussão altamente política a autora resolve colocar, como exemplo contrastante, a bondade cristã.

Não é de hoje que tomo contato com "as coisas que os primeiros cristãos faziam" e agora não fazemos mais. Os cristãos (talvez aqui caiba a palavra "crentes") sofrem dessa síndrome saudosista que os força a voltar a qualquer-lugar que estes não sabem onde fica exatamente. Quem sabe que eles soubessem pra onde voltar esse suposto retorno seria mais fácil, ou até mesmo desejável.

"O reino dos céus é semelhante a um homem que retira de seu tesouro coisas novas e coisas velhas".

A questão que se põe então não é normativa (fazer ou não fazer), mas reflexiva (fazer ou não fazer por quê?), visto que a própria importância do testemunho público se coloca aqui - tanto no nível institucional quanto no pessoal. Traduzindo: pode-se falar de bondade nas igrejas e nos seus membros? Bondade como a do Mestre? As instituições transformaram a prática do testemunho público em uma chamariz publicitário e os "indivíduos" (não sei se são dignos da minha acepção desta palavra) que as compõem são atraídos por esta propaganda espiritualista e reduzem, no seu vocabulário diário, a grandiosidade da ação Divina em... e os que lêem este blog com mais freqüência sabem o que direi depois.

É a espetacularização da nossa sociedade que alcançou o domínio da religião (o fez há tempos atrás, na realidade) e que, de certa forma, nos torna incapazes de fazer o bem — no sentido “não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita” da coisa — ou pelo menos de fazê-lo constantemente ou de forma regular e dentro da estrutura eclesiástica que gostamos de chamar “igreja”. Até o “ministério de misericórdia” carrega no seus uniformes (aliás, pra quê uniformes?) o logotipo (e pra quê um logotipo?) da “igreja” que pertence. O “mundo” já está na “igreja” e isso faz MUITO tempo. A grande ironia é que procuramos “o mundo” justamente onde ele não se importa de estar: na doutrina, nos usos e costumes etc — essa frase precisa de outro post, mas não será hoje!

“Porque me chamas bom? Bom é somente Um”.

Esquecemos rápido certas palavras do Mestre…